五阴？
谁能够跳出五阴？
但是在五阴上求法修行对不对呢？初步是对的，道理何在？好比你要做个桌子，工欲善其事，必先利其器。
要把木工做好，就要有锯子、斧头、钉子这些工具。
以修行来讲，六根、五阴就是工具，所以从行识入门并没有错，但是不要被它们所转，不要执着这些境界。
如果执着在行识的境界，以为这个是佛法，那就错了。
我们要了解《维摩诘经》所讲的，是上乘的大乘菩提正道，是证得菩萨道的究竟之论，你初步从行识入手没有错，到最后应无所住就对了。
刚才说的“非有界入之求”，是把五阴再分析变成十八界。
例如打坐时心中念佛，是在意识界里修，你做观想也是在意识界里，这在密宗叫生起次第，把意识上本没有的东西使它生起来。
好像观想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或绘画的，每个人要有个小坛场（就是道场或佛堂），或称坛城或曼达拉（曼荼罗、曼陀罗）。
打坐时佛像要对着自己眉心位置高度，叫瞪目视佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘记看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是观佛眉尖的明珠入定。
传这样的修法已经是不得了的，你们该欠我哈达和供养了，我这么随便讲出来了，所以我碰到打雷就怕。
讲正经的，我的观念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不属于我的，只要诚心来学的，我就知无不言，言无不尽，不来磕头供养那一套。
我和许多老喇嘛说，有一天我会把密法全部公开的。
他们说要得到我本尊许可才行，就是要有文殊菩萨、佛答应。我说：放心吧！早答应了。
佛要度众生嘛！有什么秘密呢？为什么一定要磕头要供养？
但是学人不诚心，也是学不到，学到了也不会修，也等于白学。
总之，观佛像这个法门是从十八界的眼界来修，必须修得生起次第，一经上生起，无中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才观得起来。
你说，这不是着相了吗？显教说要断除一切妄想，不错的，但是在妄想没有断除以前，你只好借用妄想。
所以一心不乱是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一点上了，他的理论方法是以楔出楔。
中国盖房子不用铁钉，用的是木钉，叫作楔，要取出先前打入的木钉，就再打入一支木钉，把先前的钉子推挤出来，叫作以楔出楔。
我们用功时妄念断不了，如何清净呢？只有把所有的妄念集中在一点，叫作系心一缘，把所有的心都放在一处，念佛法门也是这个道理。
以楔出楔还有个比方，面粉洒散了怎么收拾？
就拿一把面粉沾湿了，捏成一团，再用这一团去黏散开的面粉，就可以黏光了。
修行的方法也是如此，由系心一缘开始。
用这方法去观想佛像，观得起来时，在意境上，身心内外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。
无中生有，由真空生妙有，再由有归到空。把所有的面粉黏成了一团，然后把这一团丢掉，一点面粉也不剩了。
从有归到空，叫圆满次第。所有的修持方法就是这个原则，没有第二个原则的，这也就是不二法门了。
所以分析五阴的求法之后，最后的成就不落在十二根尘，不落在眼根，不落在色尘等等之间。
好了，这两句经文我们了解了，维摩居士传的法我们也懂了，可是到达这个程度是学佛法的成就吗？没有。有句成语说，修道的人跳出三界外，不在五行中。
三界是佛家的话，五行是道家的话，这是说修道成仙成佛了。
道家讲的五行是从物理入手，所以用金木水火土物质来代表，佛家文化从心入手，所以是讲色受想行识，道理是一个。
我们学佛的人要随时反省自己的起心动念，今天去庙上磕头供养，为自己求福报。
做了好事想得善报，这也是求福报。
因为我修行，来生想要好一点，这是人之所想，比做生意还功利。以此求道，何道能成啊！
你看这经文，你如果要把它翻成外文可不要简略，不要乱翻。
有位居士想批注佛经，去见南阳慧忠国师，忠国师嘉许他能发心，然后让小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上摆只筷子，问居士知不知道这什么意思，居士不懂。
忠国师就说，连我这老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思吗？还想批注佛经？
这里维摩居士再起一段话。
他为什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文时，这一句话会被先生用红笔给你杠掉的，你重复了。
这要了解佛经是对话录，这是表情，是个层次，是个阶段。
维摩居士讲到这儿，会看一下舍利弗，看他懂了没有，然后说：唯！舍利弗，我再告诉你。
“夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。”上面说真正佛法不在五阴中、不在十八界中、也不在三界中。
再进一步说，也不在佛、法、僧三宝。
这里要注意这个“着”字，是黏着的意思。
“众”是指僧伽、僧众，也可以是单一个僧，一个比丘就可以代表古往今来一切十方三世圣贤僧。
真正的求法，执着佛、执着法、执着僧也错了。
但是你不要读了这一句，就不皈依三宝了，那是妄语，你没有到这个境界。
这里讲的是上乘的不二法门，真正的解脱道。
“若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。”
执着了苦集灭道四谛法门就是戏论，就不是佛法。这很严重了，《维摩诘经》所批驳的苦集灭道，是小乘佛学的基础，但是我们不要上维摩居士的当了，告诉你：戏论也是佛法。
是什么佛法？方便法门。要明白世界上任何教育手段的本质，都是诱导法，都是用哄的。
诱导就是佛法讲的方便法门，固然从无上佛道观点批驳戏论，但戏论也是佛法，是方便法门。
《涅槃经》上说：指黄叶为黄金，为止儿啼而已。
小孩子哭了，就拿个黄叶哄他，说是黄金，他就不哭了，不哭就好了嘛！
就是用诱导的方法使他不哭，不受这个烦恼。
一切佛法也都是指黄叶为黄金，为止儿啼而已啊！
我在峨眉山庙里闭关时，第一天入关，在大殿上看到了一对联，觉得这个字之好，是一气连下来的。
这对子不但字好，对子作得也真好：
山迥迥水潺潺片片白云催犊返
风飒飒雨洒洒飘飘黄叶止儿啼
真是高明极了，全部佛法的道理都讲完了。
唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。这里牵涉对佛法认识最基本的问题。
根据本经，真正佛法是自性寂灭的。
涅盘有时也翻成寂灭，还有一个翻法叫圆寂，这都是不得已的翻法，整个涅盘的意义只表达了十分之一。
一提到涅盘或是寂灭，普通人就联想到死亡，什么都没有了。
其实涅盘真正的意义包括了：常、乐、我、净，四个要点。
涅盘在印度不只是佛教用语，婆罗门和其他宗教都有用到涅盘，而且是指神妙不可思议、无上安乐、生生不已的意思，也不是指死亡。
中文把涅盘翻成圆寂，现在来看，实在是没有办法中的办法，“圆”有圆满、包含一切的意思，既充实又空灵，不一定是空，也不一定是有。
“寂”不一定是没有，是代表干净、宁静、安详。
涅盘有时又被翻成无为，是借用了《老子》的名词。
《老子》讲无为并不是没有，也不是不动，所谓“无为者无不为”。
你可不要多加一字，变成无为者无“所”不为就糟了。
用而不用、动而不动是无为。
但是无为还是不足以完整翻出涅盘的意义，到了唐代的玄奘法师，就分开成“有余依涅盘”和“无”（有人也翻成“有余涅盘”、“无余涅盘”）。
在无为的观念再加上有、无，使道理更清楚。
佛法最高目的是证得涅盘，不是学死亡。
小乘所证得的道偏向于空，认为得了空就什么都放下了，在空的境界而不动，这在佛法是属于有余依涅盘。
比方说人睡着了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一种状态，在睡眠时，身心内外一切事物都仍然存在，所以虽然在睡眠时说放下了一切，但不是彻底休息。
有余依涅槃，就是用来形容小乘的证果境界，还是有剩余的，还有连带的。
大乘的佛果是无余依的，毕竟空的。
维摩居士对舍利弗说，“法名寂灭”，真正佛法所求证的是寂灭，寂灭是圆满清净安详安乐的，有时这个境界用之于佛土，就叫作净土。
可是一般人学佛，对这第一义谛没有认清楚，都在生灭法中做功夫。
严格说来，不论哪一宗，所修的法都在生灭法上转。
比方，念佛就是起心动念，用念头在念。
思想念头是生灭的，前一念灭了，后一念就接上来了。
譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。
一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。
念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅盘之果。
天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：“收、视、返、听”。
把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。
后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。
所以维摩居士告诉我们：“若行生灭，是求生灭”，与求佛法背道而驰。
《楞严经》上佛说的名言：“因地不真，果遭纡曲”，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。
《法华经》也说：“诸法从本来，常自寂灭相”。
这个“法”用当下的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。
《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是“自”），用不着你去求个清净。
用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。
我插进一个禅宗故事，你们参参看。
有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？“诸法从本来，常自寂灭相”只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。
大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：“春至百花开，黄莺啼柳上。”
他露了消息吗？有的，涅盘境界是生机活泼的。
“法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。”
真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅盘清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。